(La
Présentation du Seigneur au Temple – Lc 2, 22-40)
On appelle traditionnellement la
fête de la Présentation, la fête de la Chandeleur, ou fête des chandelles. À
l’origine, c’était une fête païenne associée à la lumière et à la fécondité, où
l’on demandait aux divinités de purifier les champs au moment où commençaient
les semailles d’hiver.
Au Ve siècle, la fête de la Chandeleur est
reprise par l’Église qui la transforme en fête de la Présentation de Jésus au
Temple, alors que l’Église orthodoxe l’appellera la fête de la Rencontre.
Dans l’A.T., selon la loi de Moise,
l’enfantement contaminait la mère, en la rendant « impure » et donc inapte
autant à la vie sociale qu’à la vie religieuse. Elle était obligée de vivre
pendant 40 jour dans la ségrégation. A la fin de cette quarantaine, elle devait
se rendre au temple et payer une rançon aux prêtres pour sa purification et le
rachat de son enfant premier-né qui, en principe, était propriété de Dieu.
La présentation de l’enfant au
Temple n’était pas requise par la Loi ; elle ne concernait que la mère (Lv.
12,1-8). En la rapportant, Luc veut indiquer le zèle avec lequel les parents de
Jésus s’acquittent de leur tâche et il en profite pour donner une catéchèse sur
le sens de la présence de Jésus au milieu de son peuple et dans notre monde.
Il ne faut cependant pas chercher
dans ce récit une logique narrative, ni la documentation d’un fait historique.
Dans ce texte de Luc, comme dans les autres décrivant la naissance de Jésus, tout
est construction symbolique qui a comme but d’offrir à la réflexion et la contemplation
émerveillée des chrétiens de son temps un Jésus déjà transfiguré, sublimé par
la foi et l’admiration des croyants, ainsi qu’une catéchèse sur le sens de sa
mission et la valeur de sa présence dans notre monde.
Il vient juste de rentrer dans le
Temple pour être déposé entre les mains de Dieu – raconte Luc - que l’enfant
Jésus tombe aussitôt dans les mains d’humains qui se l’arrachent, pour le garder
dans leurs bras et le serrer contre leur cœur. Par ce détail, l’évangéliste
veut faire comprendre que Jésus n’est pas là, en réalité, pour être donné à Dieu,
au Temple, ou à la religion, mais à l’homme. Il est là pour que chaque humain
puisse un jour trouver en cet enfant et à travers cet enfant, illumination, libération
et salut.
Dans ce récit, Luc veut donc présenter
Jésus comme un être capable de donner espoir et plénitude de vie à tous ceux qui
lui font confiance et qui ont le courage de le suivre sur les chemins souvent
tourmentés, difficiles et dangereux de leur vie.
En effet, ici Jésus n’est pas
accueilli par les prêtres, mais par deux mystérieux personnages sans rôle, sans
statut, sans importance, macérés par la vie, amoureux de Dieu, vieillis et sculptés
par l’attente et le désir de pouvoir un jour assister au surgissement d’un monde
nouveau.
Cet enfant semble être pour Siméon
et Anne un don du Ciel surgi de l’épaisseur de notre race. Ils ne cherchent pas
et ils n’attendent pas un Dieu, mais un homme. Un humain qui soit comme nous et
l’un d'entre nous. Un homme donné aux hommes et pour les hommes. Cet enfant que
les deux vieillards serrent dans leurs bras est une créature faible, fragile,
vulnérable comme tous les humains, mais c’est pour cela et à cause de cela
qu’il pourra devenir leur sauveur et libérateur.
Pour Luc, les premiers
destinataires de la libération et du salut apportés par cet enfant ne sont donc
pas les prêtres du Temple, les spécialistes du sacré, ou ceux qui sont déjà
heureux et satisfaits de leur religion, mais tous les autres. Siméon désigne en
effet l’enfant Jésus comme un salut préparé à la face de tous les peuples et
comme une lumière pour les « païens ».
Ce
qui veut dire que, pour l’évangéliste, Jésus est là pour tous les humains à
quelque peuple et culture qu’ils appartiennent. Il est là pour tous les humains
qui s’agitent, qui se fatiguent, qui en arrachent, qui souffrent, qui
angoissent. Il est là pour être autant pierre d’achoppement, objet de scandale,
signe de contestation, que grâce et occasion de relèvement, de transformation,
de renouveau et, finalement, de salut pour tous. Il est là pour tous ces hommes
et ces femmes qui, aujourd’hui encore, dans notre monde moderne, au-delà des
religions et en dehors des religions, cherchent un nouveau sens à leur vie, une
illumination et une « consolation » que la religion ne réussit pas ou ne réussit
plus à leur donner.
Chacun de nous cherche en effet lumière
et consolation dans sa vie. Et voici que l’évangile de ce jour nous dit que l’illumination,
la délivrance et la consolation sont collectives, et non pas individuelles. Dans
les évangiles et dans la pensée chrétienne primitive, Jésus n’est pas tellement
là pour me sauver, mais pour nous sauver. La notion évangélique
et chrétienne de « salut » a toujours été « catholique », c’est-à-dire, universelle,
collective, englobante, et planétaire. C’est tous ensembles que nous nous
sauverons ou c’est tous ensembles que nous périrons.
Je ne peux pas être en santé,
libre, prospère, heureux tant que d’autres ne le sont pas avec moi. La
consolation, le salut et le bonheur ne sont pas des biens que je peux obtenir
tout seul, mais pour être valables et durables, ils doivent toujours être acquis
« ensemble ». Et cela n’a jamais été aussi vrai que
maintenant.
Sur notre Planète commune, aujourd’hui
plus que jamais, c’est ensemble, en réunissant nos forces, nos efforts, nos
sacrifices, notre savoir-faire, nos techniques, que nous réussirons à faire face aux défis et aux
dangers qui nous guettent. Ensemble nous nous nous réjouirons ou ensemble nous pleurerons.
Ensemble nous vivrons ou ensemble nous périrons. Cela dépendra de si, oui ou
non, les hommes de notre temps seront capables de configurer leurs actions sur
le comportement sensible, altruiste et amoureux de Jésus de Nazareth.
Dans cette Eucharistie nous
prierons le Seigneur pour que cela se produise dans nos vies et dans celles des
tous les autres.
MB - 27 janvier
2020
